Kaedah Pertemuan Dua Madrasah Fiqh (1)

Bismillahirrahmanirrahim.
Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang.

Para pengunjung yang dikasihi,
Assalamualaikum dan Selamat Datang! ^_^

Seperti yang dijanjikan, dalam entri kali ini kita akan membincangkan tentang kemungkinan bertemunya dua madrasah Fiqh masa kini, iaitu Mazhabiyah dan Salafiyah.

Pertemuan Dua Madrasah (Bahagian 1).

Di sini kita akan mengambil batas-batas kaedah syara’ yang memungkinkan dua madrasah itu bertemu, dan jauh daripada sikap fanatik kumpulan, iaitu:

A. Disyariatkan Taqlid.

1. Taqlid ertinya mengikuti pendapat seorang ulama tanpa mengatahui dalil kebenaran pendapat itu. Hal ini disyariatkan bagi umat Islam yang awam dalam masalah-masalah Fiqh. Dalilnya antara lain:

i. Firman Allah SWT: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl 16: 43)

Perintah ini kepada orang yang tidak mengetahui hukum agama untuk bertanya kepada ahlu ad-dzikr, iaitu orang-orang yang mengetahuinya. Dan yang terendah dalam perintah ini adalah al-ibahah (dibolehkan).

Kesimpulannya, diperbolehkan bagi orang awam untuk bertanya kepada ulama dan mengikuti pendapatnya.

ii. Firman Allah SWT:  

“Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mukmin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.” (At-Taubah 9: 122)

Ayat ini dengan tegas menjelaskan bahawa tidak mungkin seluruh kaum muslimin mempelajari Fiqh, akan tetapi ada sekumpulan orang yang fokus, kemudian mengajarkannya kepada saudara-saudaranya. 

Jika memungkinkan atau semua umat Islam disuruh mendalami Fiqh dalam setiap masalah furu’iyah, maka Allah SWT tidak memberikan larangan di atas.

2. Realiti para Sahabat RA yang merupakan generasi terbaik, hanya terdapat sedikit fuqaha', dan majoriti mereka merujuk kepada para fuqaha' yang minoriti itu untuk mendapatkan fatwa masalah-masalah agamanya. Menerima fatwanya tanpa menanyakan apa dalilnya, kecuali dalam keadaan tertentu.

3. Rasulullah SAW mengutus seorang ulama atau qari’ (pembaca Al-Quran) dari kalangan sahabat ke satu kabilah untuk mengajarkan Islam dan Al-Quran. Kabilah itu menerima saja daripada sahabat itu tanpa menanyakan apakah dalilnya.

4. Demikianlah ijma’ (kesepakatan) sahabat tentang diperbolehkannya orang awam mengikuti seorang mujtahid. (Lihat Kitab Al-Ahkam, Al-Amidiy dan Al-Mustashfa, Al Ghazali).

5. Secara logik dan realitinya, apakah yang mampu dilakukan oleh seorang muslim awam yang disibukkan dengan urusan pekerjaannya? Apakah yang mampu dilakukan seorang arkitek, doktor, dan yang lainnya jika menghadapi masalah agama? 

6. Apakan kita mewajibkan mereka untuk mengkaji buku-buku tafsir dan hadis untuk mendapatkan nash atau tidak? Lalu jika tidak menemukan, maka perlu merujuk kepada buku-buku bahasa agar memahaminya. Jika menemukan lebih dari satu nash, maka wajib mentarjih salah satunya. 

7. Semua ini tidak akan terjadi kecuali setelah melakukan kajian yang panjang, mengetahui nasakh-mansukh, dan lain-lain. Jika tidak menemukan nash, kita suruh berijtihad. Sedangkan seseorang tidak akan dapat berijtihad jika tidak memilki kemampuan ijtihad.

8. Dan ketika kita perketatkan syarat ijtihad, maka kebanyakan orang tidak akan mampu, sebagaimana yang terjadi sekarang ini, atau akan terjadi ijtihad tanpa batasan syara', tanpa ilmu. Dan ini lebih berbahaya daripada mengembalikan mereka kepada ulama yang telah menfokuskan diri untuk menggali hukum.

9. Realiti madrasah salafiyah sendiri (bukan rahsia lagi) bahawa para ulama madrasah ini banyak berbeza pendapat antara satu dengan yang lainnya dalam masalah hukum Islam. Boleh jadi kerana bezanya pentafsiran, atau mentashih hadis, atau dalam istinbath hukum, dan setiap ulama itu memiliki pengikut pendapatnya.

10. Ada yang mengatakan bahawa hal ini bukan taqlid tetapi ittiba’ kerana pengikut itu mengetahui dalilnya dan menerimanya. Kami katakan, mengapa para ulama itu tidak mengenali dalil ulama lain dan menerimanya? Apakah ketika seseorang menerima dalil salah seorang ulama dianggap tidak ada nilainya kerana berbeza dengan ulama lainnya?

11. Apa bezanya hal ini dengan para pengikut yang menerima dalil yang tidak sesuai dengan prinsip-prinsip yang benar, dengan para pengikut taqlid tanpa bertanya tentang dalilnya, kerana dia menyedari ketidakmampuannya untuk menerima atau menolak dalil?

12. Akhir sekali, telah berlangsung ijma’ tentang diperbolehkannya taqlid sejak abad pertama, meskipun ada sebahagian kumpulan pengikut madrasah salafiyah yang berbeza pendapat. Kenyataannya mereka menerima taqlid itu dalam bentuk yang lain.

B. Taqlid Bukanlah Kewajipan.

1. Di antara kesalahan umum pada fasa fanatik mazhab ialah terbahaginya umat Islam kepada mujtahid dan muqallid. Lalu tertutupnya pintu ijtihad. Sehingga setiap orang menjadi muqallid, termasuk para ulama dan pencari ilmu. Kerana itulah melemah atau hilang semangat untuk mengkaji, berdiskusi, dan melakukan pendalaman. 

2. Obsesi para ulama muqallid hanya terbatas kepada pembelaan pendapat mazhabnya (meskipun dengan dalil yang lemah, dan walaupun mereka tidak berhak kerana berstatus muqallid) untuk berbeza dengan mazhab. 

3. Al-Izz bin Abdussalam dalam kitabnya “Qawa’idul Ahkam” mengkritik para fuqaha' yang mengetahui kelemahan dalil imamnya, lalu berusaha mencari pembenarannya, dan walau tidak menemukan pembelaan kelemahan tersebut, masih saja mengikutinya dengan meninggalkan Al-Kitab, As-Sunnah, dan Qiyas yang sohih, kerana mempertahankan kejumudan taqlid imamnya.

4. Kalimat itu tidak bermaksud untuk membuka pintu ijtihad yang bebas dimasuki sesiapa saja tanpa kemampuan yang mencukupi. Sebaliknya, bertujuan untuk mengatakan bahawa taqlid dan kepentingannya adalah dalam batas mubah dan boleh, tidak akan berubah menjadi wajib, kecuali kepada orang awam yang sama sekali tidak memiliki kemampuan pengkajian dan penelitian.

5. Sedangkan bagi orang yang mampu mempelajari dan meneliti, atau mampu untuk berpindah dari taqlid (mengikuti pendapat ulama tanpa mengetahui dalilnya) kepada ittiba’ (mengikuti pendapat ulama setelah mengetahui dalilnya), mengetahui dalil dan menerimanya tidak bererti  menjadikannya ahli ijtihad. 

6. Hanya memperbolehkannya, boleh jadi dalam satu masalah ketika mempelajari dalil-dalil mazhabnya kemudian menemukan kelemahan dalil itu, membolehkannya untuk mengambil pendapat mazhab lain yang lebih kuat. 

7. Posisi ini dapat disebut (seperti Imam Hassan Al-Banna menyebutnya) “Tingkatan Mengkaji Hukum Agama” atau tingkatan orang yang mampu mengkaji hukum-hukum agama, memahaminya, mengenali dalilnya, dan merujuk kepada sumber utama untuk menilainya.

C. Taqlid Tidak Terhad kepada 4 Mazhab.

1. Masalah umum yang wujud di zaman fanatik mazhab adalah pembatasan taqlid kepada 4 mazhab sahaja. Sedangkan tiada dalil syara' yang melarang kita taqlid kepada ulama selainnya.

2. Dasarnya hanyalah bahawa mazhab 4 itu telah lengkap pembukuan dan penjelasannya, dapat diperoleh secara berurutan, terbahagi menurut bab yang rapi, dan tersedia para ulama yang mengajarkan, sehingga dapat dengan mudah meyakinkan dan menisbahkan pendapat itu kepada asalnya, imamnya atau mazhabnya.

3. Sedangkan mazhab yang lain, sangat sulit untuk menemukan nisbah pendapat itu kepada yang berhak. Jika ditemukan nisbahnya pun, pendapat-pendapat itu tidak didukung oleh para pengikut mazhab yang menjelaskannya ketika kita memerlukan penjelasan. Atas dasar seba-sebab teknikal di atas itulah, kemudian para ulama menghadkan taqlid hanya kepada 4 mazhab saja. 

4. Namun kini, buku-buku klasik Islam telah dicetak dan telah berada di tangan umat Islam. Pendapat para Sahabat RA dan Tabi'in serta para mujtahid (sebelum era 4 mazhab, semasa mereka, atau sesudahnya) telah tersebar dan sangat mudah untuk menisbahkan kepada pemilik asalnya, maka tiada lagi halangan untuk bertaqlid kepada mereka dalam satu masalah atau yang lainnya, jika kita berkemampuan untuk mengkaji dalil-dalilnya. 

5. Apalagi jika ditemukan bahawa dalil-dalil mereka lebih kuat dari dalil yang sedang kita amalkan sekarang ini.

6. Al-Izz bin Abdussalam berkata, “Maka ketika ada mazhab yang menurutnya lebih kuat, maka bagi orang yang taqlid itu diperbolehkan mengikutinya meskipun di luar 4 mazhab.”

Wallahu a'lam.

Begitulah bahagian pertama, beberapa kaedah untuk memahami kemungkinan bertemunya dua madrasah Fiqh yang utama ini.

Di entri akan datang, insyaAllah kita akan lanjutkan kepada kaedah-kaedah seterusnya.

http://jomtarbiyah.blogspot.com/

Rujukan
Taisir Fiqh al-'Ibadat, Syeikh Faysal Mawlawi