Friday 17 February 2012

Anda Sudah Ditarbiyah? Apa Buktinya...



Bismillahirrahmanirrahim.
Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang.

Para pengunjung yang dikasihi,
Assalamualaikum dan Selamat Datang! ^_^

Jika ditanya apakah kita sudah Tarbiyah, secara formal tidak susah untuk menjawabnya kerana bukankah kita sudahpun… 

1. Ada Murabbi/yah yang mentarbiyah kita (malah bertukar ganti beberapa kali). 
2. Ada halaqah Tarbawiyah setiap minggu (bahkan ada halaqah binaan sendiri). 
3. Mendapat bahan-bahan Tarbiyah yang pelbagai dan berterusan. 

Namun, benarkah kita sudah Tarbiyah hanya kerana sudah ada Murabbi/yah? Atau sekadar dengan mengikuti halaqah mingguan dan program-program Tarbawi? Hanya kerana itu kita SUDAH Tarbiyah? 

Selain itu, apa buktinya konkretnya?

Baiklah, sekurangnya terdapat 8 penunjuk tambahan bagi membuktikan bahawa BENAR kita SUDAH Tarbiyah iaitu: 

1. TERBUKA terhadap PERUBAHAN.

Sepanjang menjalani Tarbiyah, kita pasti akan mengalami banyak perubahan kerana hasil akhir bagi Tarbiyah adalah berlaku perubahan (Jahiliyyah ke Umat Terbaik). Perubahan merupakan suatu Sunnah (ketetapan) Allah SWT dalam kehidupan. Dunia makin berubah, manusia semakin dewasa. 

Jadi, seorang peserta Tarbiyah mestilah mampu beradaptasi dengan perubahan yang berlaku di sekelilingnya tanpa mengurangkan iltizamnya terhadap Dakwah dan Tarbiyah. Dari tahun 1 ke tahun 4 di IPT, grad hingga bekerja, seterusnya berkahwin hingga mendapat anak. 

Contohilah Beluncas yang sentiasa bermetamorfosis menuju keadaan yang lebih baik. Ketika tiba masanya, Beluncas itu akan menjadi kepompong (ia tidak berteguh untuk terus jadi ulat). Dan pada waktu yang ditetapkan, ia bersedia merobekkan kehangatan dan keselesaan kepompongnya untuk keluar sebagai seekor rama-rama yang cantik dan mampu terbang tinggi. 

Dakwah kita juga telah berubah memasuki era yang lebih mencabar. Maka, peserta Tarbiyah perlu segera menyambut perubahan ini dengan semangat yang tinggi untuk berubah dan beradaptasi dengannya secara mental, fizikal dan spirtual. 

Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH?

2. BERTEGAS dengan PRINSIP, tetapi bukannya AGRESIF.

Kita mempunyai prinsip-prinsip yang jelas terhadap kejahiliyahan, kesyirikan dan kemaksiatan. Asasnya Usul 20. Juga kita mempunyai prinsip yang jelas tentang proses menegakkan Ad-Din ini iaitu melalui strategi-strategi dakwah, tujuan-tujuan dakwah dan sebagainya.

Oleh itu, kita sentiasa bertegas untuk mempertahankannya ketika kedua-dua prinsip di atas dilanggar atau dicabar.  Namun, tidak bermakna kita bertindak keras (agresif) dengan mencela, mengutuk, merendah-rendahkan dan menfitnah kepada pelanggar atau pencabar prinsip ini. 

Tarbiyah ini mengajar kita untuk bersabar (Al-Kahfi 18:28), berhikmah (An-Nahl 16:125) dan membalas kejahatan dengan cara yang lebih baik (Fushilat 41:34). 

Apabila dakwah kita sudah terbuka dan berterus-terang nanti, Insyaallah kita akan berhadapan dengan pelbagai persoalan yang memerlukan ketegasan yang disebutkan! 

Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH? 

3. PERIBADI yang PRO-AKTIF. 

Peserta Tarbiyah sentiasa pro-aktif dalam perkara yang bermafaat kepada dirinya dan Islam, iaitu meliputi hal-hal dunia, dan lebih-lebih lagi untuk akhirat. (Al-Qasas 28:77). Banyak perintah Allah SWT tentang bersegera untuk kebaikan (Al-Mukminun 23:61) (Ali Imran 3:144) (Ali Imran 3:133). 

Kita tidak perlu menunggu arahan@saranan@keputusan Murabbi untuk meningkatkan pengetahuan dan keilmuan kita. Pro-aktiflah dalam mencari bahan bacaan yang bermanfaat dan jadikan pembacaan tambahan. 

Mantapkan ilmu di bidang pengkhususan sendiri dan tambahkan wawasan tentang ilmu-ilmu di luar bidang seperti fiqh, sejarah, ekonomi, sosial, sains, teknologi dan lain-lain.

Pro-aktiflah untuk menyumbang kepada dakwah. Tak perlu tunggu peluang muncul di depan mata, sebaliknya cari dan ciptalah peluang tersebut. 

Ketika dakwah sudah memasuki era masyarakat umum, jika kita bersikap pasif dan menunggu-nunggu, apakah dakwah ini akan mampu berhadapan dengan cabaran kejahiliyahan yang menanti! 

Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH? 

4. PERIBADI yang memiliki KESEDARAN DIRI. 

Seorang peserta Tarbiyah akan SEDAR banyak perkara setelah bergelumang dengannya. Ini kerana memang Tarbiyah itu untuk menyedarkan manusia akan hakikat sebenar kehidupan. 

Kita sedar akan kelebihan dan kekurangan diri sendiri, lalu kita tampung dengan bekerja secara Amal Jama’i. Dalam beramal jama’I pula kita berinteraksi dengan komuniti Tarbiyah yang juga mempunyai kekuatan dan kelemahan masing-masing. Dalam interaksi ini kita akan kembangkan kesedaran tentang diri sendiri dan orang lain juga. 

Kita juga perlu sedar bahawa Jemaah Dakwah ini adalah sebuah institusi manusia dengan segenap kemanusiaannya. Di sana ada keunggulan, kecerdasan dan kehebatan, tetapi juga terselit kealpaan, keegoan, dan kepentingan individu. 

Sikap suka menyalahkan orang lain perlu dijauhkan. Begitu juga dengan perasaan besar diri dan menganggap diri sendiri betul, orang lain salah, tak cukup pengalaman dan sebagainya. 

Kita perlu SEDAR bahawa biarpun Jemaah ini penuh dengan kekurangan dan kelemahan, namun BERJEMAAH itu lebih menguntungkan dan menguatkan daripada keseorangan (Hadis serigala makan biri-biri yang terlepas dari kumpulan). 

Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH? 

5. PERIBADI yang MANDIRI dan MERDEKA. 

Tarbiyah akan melahirkan seorang yang berdikari (Qadirun ‘ala Kasbi) dan tidak terlalu bergantung terhadap ihsan orang lain.  Jiwa-jiwa Tarbiyah ini juga merdeka daripada sebarang penjajahan nafsu serakah. 

Lihatlah contoh para Rasul dan Sahabat RA yang merdeka daripada kejahatan nafsu. Bilal RA dan Sumayyah RA walaupun mereka berdua hamba, namun jiwa dan hati mereka merdeka daripada penjajahan manusia. 

Kemilau harta benda, pangkat dan wanita akan menjadi-jadi tatkala dakwah ini melebarkan pengaruh ke dalam organisasi masyarakat. Tanpa jiwa yang merdeka, adakah kita mampu bertahan dengan godaan tersebut? (At-Taubah 9: 24) 

 Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH? 

6. HALUS PERASAAN, tetapi bukannya EMOSIONAL. 

Tarbiyah akan menghidupkan perasaan dan sensitiviti dalam beragama. Peserta Tarbiyah sangat halus perasaannya terhadap kebaikan, dan sangat sensitif jika Islam dihina dan hukum-hukumnya dipermain-mainkan sesuka hati. 

Gelojak perasaan dalam beragama ini (EQ) adalah sebuah energi yang mendorong seorang individu itu berkeperibadian agama (religious). Contohilah Umar RA yang kasar dan keras itupun berubah menjadi seorang yang sensitif dan halus perasaannya terhadap kedaulatan Islam. 

Walaupun perasaan kita halus dan sensitif, tidak bermakna kita terlalu emosional sehingga membelakangkan rasional. Sebaliknya kewarasan hendaklah mengatasi emosi.  Jadilah seperti Abu Bakar RA masih berfikir rasional, ketika para Sahabat (termasuk Umar RA) yang terlalu emosional dengan kewafatan Rasulullah SAW. (Ali Imran 3:144) 

Dakwah kepada masyarakat umum memerlukan sensitiviti terhadap budaya dan tradisi mereka dalam beragama, kita hendaklah menanganinya dengan pernuh perasaan, tetapi tetap rasional. Contohnya dalam mengubah bid’ah dan kepercayaan karut tidak boleh secara emosional, marah-marah, sebaliknya dengan cara yang paling berhikmah. 

Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH? 

7. Sanggup BELAJAR dari KESILAPAN. 

Sebagai manusia, peserta Tarbiyah juga tidak lepas daripada melakukan kesilapan. Merasa terpukul dan perih ketika tersilap itu juga adalah perasaan yang wajar dan manusiawi. Namun, kesalahan itu tidak pernah membunuh kemampuan kita untuk belajar daripada kesilapan, lalu mengubahnya menjadi kekuatan. 

Kita sedar bahawa memang kehidupan di dunia ini adalah medan ujian (Al-Mulk 67: 2); maka terkhilaf dalam ujian itu adalah normal. Tetapi, hendaklah kekhilafan itu dijadikan pengajaran di masa hadapan. 

Memang terdapat kesan kepada kita pasca kesilapan itu (seperti krisis kepercayaan diri, berkurangnya tsiqah dari rakan-rakan, dan trauma dengan hal-hal berkaitan), namun kita mesti bertanggungjawab dan menjadikan Tarbiyah sebagai sumber kekuatan! 

Kita semua pernah tersilap, namun kita tidak perlu kecewa kerana perkataan BANGKIT itu hanyalah benar-benar dimengerti oleh orang-orang yang pernah TERJATUH! 

Masa LALU adalah GURU, masa DEPAN adalah HARAPAN! 

“Setiap anak Adam (manusia) mempunyai salah (dosa), dan sebaik-baik orang yang bersalah adalah mereka yang bertaubat.” (HR Tirmidzi & Ibnu Majah) 

Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH? 

8. HIDUP di masa SEKARANG, REALISTIK dan berfikiran RELATIF. 

Dunia ini berwarna-warni, bukan hanya hitam dan putih. Tiada individu atau institusi yang serba putih dan sebaik malaikat. Masyarakat hari ini kenyataannya mempunyai pelbagai warna. Jika kita melihat dari kaca mata hitam putih sahaja, kita akan cenderung untuk menghukum manusia tanpa melihat dari kaca mata seni seorang da’i. 

Oleh itu, dunia memerlukan peribadi-peribadi yang mampu berfikir dan bertindak secara realistik dengan kenyataan masa sekarang.  Idea dan konsep yang diketengahkan oleh peserta Tarbiyah hendaklah realistik dengan peredaran masa, kondisi masyarakat dan relatif (berseni) dalam menghadapi kepelbagaian manusia. 

Kita tidak perlu terlalu obses dengan kisah-kisah silam, sebaliknya menjadi masa kini sebagai tempat berpijak dan bekerja. Insyaallah, dengan hidup di masa sekarang dan idea yang realistik, kenikmatan beragama itu akan turut dirasai oleh semua umat manusia dan tidak menjadi hak ekslusif sesetengah pihak sahaja.

Jadi, SUDAHkah kita TARBIYAH?

Wallahu a'lam. Moga perkongsian ini memberikan muhasabah kepada kita semua tentang jalan Tarbiyah ini.

http://jomtarbiyah.blogspot.com/

Rujukan:
Sudahkah Kita Tarbiyah? Refleksi Seorang Mutarabbi, Eko Novianto

Tuesday 14 February 2012

Salah Faham Terhadap Tarbiyah

Bismillahirrahmanirrahim.
Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang.

Para pengunjung yang dikasihi,
Assalamualaikum dan Selamat Datang! ^_^

InsyaAllah, kali ini kita akan membincangkan tentang beberapa salahfaham terhadap Tarbiyah. 

Mungkin ramai daripada kita yang beranggapan bahawa apabila sudah berada di dalam sistem Tarbiyah (punyai Halaqah dan mengikuti program), maka kita sudah terselamat dari segala anasir perosak jiwa. 

Awas, kerana sesungguhnya ramai yang pernah mengikuti Tarbiyah, namun akhirnya kecewa dan tercicir dari Jalan Dakwah yang sukar dan panjang ini. 

Kegagalan boleh terjadi ketika proses Tarbiyah sedang berjalan, ataupun mungkin di awal proses bermula. Antara sebab gagalnya proses Tarbiyah adalah kerana berlaku salahfaham di kalangan Murabbi & Mutarabbi terhadap proses ini. 

Di antaranya adalah 5 salahfaham berikut: 

1. Proses Tarbiyah dianggap sebagai pemindahan (transfer) ilmu semata-mata. 
2. Persepsi bahawa Murabbi adalah segala-galanya bagi Mutarabbi. 
3. Tarbiyah dianggap sebagai proses Indoktrinasi dan Dominasi. 
4. Kaedah Tarbiyah dianggap Tetap (Tidak boleh berubah). 
5. Kecenderungan untuk melakukan “Cloning” Murabbi. 

Baiklah, mari kita lihat satu persatu salahfaham ini:

1. Proses Tarbiyah dianggap sebagai pemindahan (transfer) ilmu semata-mata. 

Ada Murabbi yang merasa tugasnya selesai apabila bahan Tarbiyah (Tajuk atau Buku dalam silibus) sudah disampaikan dan dibincangkan dengan Mutarabbi. 

Mutarabbi pula merasa sudah mendapat Tarbiyah apabila pernah dengar atau sudah membaca bahan Tarbiyah tersebut. Sehingga, jika ada Daurah yang membincangkan tajuk yang sama, mereka rasa tak perlu datang lagi. 

Akibatnya daripada salahfaham ini, tujuan sebenar Tarbiyah iaitu sebagai pengawal dalam pembentukan Iman, Fikrah dan Harakah tidak kesampaian. 

2. Persepsi bahawa Murabbi adalah segala-galanya bagi Mutarabbi. 

Ada Murabbi yang merrasa dia perlu lebih dalam segala hal daripada Mutarabbi, sehingga dirasakan sangat aib jika Mutarabbi melebihinya dalam sesuatu bidang. 

Mutarabbi pula terlalu bergantung kepada Murabbi, hingga tidak berinisiatif sendiri dalam meluaskan tsaqafah dan fikrahnya dengan pembacaan kendiri (Tarbiyah Dzatiyah). 

Akibatnya, kematangan Tarbiyah Mutarabbi menjadi terhad di sekitar ruang lingkup pengaruh Murabbinya sahaja). Mutarabbi berkembang Tarbiyahnya, tapi terbatas ilmu dan kefahamannya, iaitu tidak akan melebihi kemampuan Murabbinya.

Mutarabbi akhirnya akan memberontak dan tidak puas hati, kerana potensi atau kelebihannya dihadkan atau tidak dioptimakan sepenuhnya.

3. Tarbiyah dianggap sebagai proses Indoktrinasi dan Dominasi. 

Ada Murabbi yang menganggap ukuran keberhasilan Tarbiyah hanyalah apabila terbentuknya wala’ (taat setia) Mutarabbi kepadanya dalam segala hal. 

Tarbiyah jenis ini akan berorientasikan pokoknya wala’, yakni jika Mutarabbi meberi pandangan berlainan sedikit daripadanya, dia dianggap tidak thiqah dengan Fikrah dan Tarbiyah yang diikuti, atau dilebel sebagai produk Tarbiyah yang gagal. 

Akibatnya, Mutarabbi menjadi statik (tidak dinamik), ilmunya terbatas dan pasif (tidak pro-aktif). 

4. Kaedah Tarbiyah dianggap Tetap (Tidak boleh berubah). 

Ada pula Murabbi yang cenderung melaksanakan Tarbiyah mengikut nostalgia cara dia dahulu ditarbiyah dahulu. Dia menggunakan cara lama, tak mengikut kehendak perkembangan atau trend terkini, serta tanpa teknologi terbaru dalam Tarbiyah.

Murabbi ini menganggap bahawa kreativiti dalam proses Tarbiyah akan mengurangkan “keaslian”nya. Namun, hakikatnya dia tidak faham yang Tsawabit (Tetap) adalah Manhaj, sementara teknik dan kaedah adalah Mutaghaiyyirat (Boleh berubah dan berkembang). 

Mutarabbi yang ditarbiyah sebegini akan terus mewarisi kaedah tradisional ini dan meneruskannya kepada anak buah mereka. Akibatnya, Tarbiyah menjadi bosan, hambar dan statik. Tarbiyah juga tidak berdasarkan keperluan Mutarabbi. 

5. Kecenderungan untuk melakukan “Cloning” Murabbi. 

Ada juga Murabbi yang menganggap bahawa kejayaan Tarbiyah adalah apabila dia berjaya menghasilkan klonnya di kalangan mutarabbi. Klon ini sama dalam kecenderungan, hobi, perasaan, selera, kegemaran hinggakan kepada hal-hal yang bersifat peribadi. 

Mutarabbi pula mentafsirkan bahawa segala muwasafat (ciri-ciri) Murabbinya itu wajib dituruti olehnya, kerana ia dianggap sebagai syarat keberhasilan Tarbiyah. 

Akibatnya, kecenderungan, kelebihan dan potensi Mutarabbi tidak dapat dioptimakan. Sebagai contoh, jika Murabbinya seorang pengurus Tarbiyah, tetapi Mutarabbinya cenderung berpersatuan dan Dakwah Umum. Kemudian, Murabbinya memasukkan dia dalam Lujnah Tarbiyah... Sudah pasti kebolehan Mutarabbi menjadi terhad!  

Akibat lainnya, Mutarabbi yang tidak mampu capai spesifikasi seperti Murabbinya seperti kaya, rajin belanja orang, aktif berpersatuan, cekap main bola atau pandai pidato akan merrasa inferior dan merasa tidak layak untuk jadi Murabbi. 

Kesannya, Halaqah akan mandul kerana mustahil bagi Mutarabbi untuk “copy paste” segala ciri-ciri Murabbinya. Serta kepelbagaian manusia tidak diraikan, disebabkan proses Tarbiyah dirasakan ‘strict’ dan tidak manusiawi). 

Wallahu a'lam. Moga perkongsian ini memberikan pencerahan kepada kita semua tentang Tarbiyah!

http://jomtarbiyah.blogspot.com/

Rujukan:
Sudahkah Kita Tarbiyah? Refleksi Seorang Mutarabbi, Eko Novianto